如何不增不减学习《伤寒论》

“不增不减”，这四个字说起来很轻松，看起来很容易，可是真正做到却很难。

如果有人说自己讲的《伤寒论》是不增不减地回归到张仲景的本源，那么所有的“专家”一定会说这个人是个狂人。大脑在认知事物上本身就有缺陷，无论你多么自以为是地认为公正客观，都很难保证真正公正客观，即使是师徒之间口传心授，也很难保证徒弟能不增不减地完全继承师父教授的东西，更何况我们与张仲景时隔 1800 多年，仅凭这残缺不全的《伤寒论》如何能不增不减学到张仲景本意？读者朋友在认识这个问题上先别着急，且看我下面慢慢讲，您放松下来看。

请大家先跟我思考一个问题，《伤寒论》只是 1800 多年前一名医生记录自己看病方式的书，我们却奉为经典，这是为什么？为什么在《伤寒论》出现之后的上千年里再没有出现一本书能超越或取代它的地位？难道中医学在千百年里就没有进步？医学的发展永远只有一个目的：找寻疾病的真相。为了这个真相现代医学不停地否定前人的认知，以期更接近真相。如果千百年来的医家不是盲目崇拜，那么《伤寒论》成为经典只能是一个原因：张仲景找到了疾病的真相，而《伤寒论》所记述的就是疾病的实相，这个实相不以人的意志为转移。

《伤寒论》是否真的记录了人体的真相？张仲景在序中说到读完《伤寒论》后应该达到的医学造诣，“虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源”，从这几句话来看张仲景对自己所说是很自信的，读完《伤寒论》后应该能做到的最基础的是看清楚一切疾病的源头，如果看不清疾病的源头却企图取得高疗效那是不可能的，看清疾病的真相是学习《伤寒论》最重要的目的。如果说学好经典能够包治百病，或者治一个好一个那是不可能的，这不符合医学规律，但较稳定的高有效率和治愈率是可以做到的，看清疾病的根源是能够做到的。

如果说古人发现了真相，我们就需要探讨古人是如何发现真相的。在科技如此发达的今天，现代医学还远远不能达到看清疾病真相的地步，那在没有任何仪器和解剖并不发达的古代，当时的医生如何能看清疾病的真相？医学是客观严肃的事，我不相信史前文明、外星文明、超能力之类的推测，但可以从经典中找答案。《黄帝内经》的第一篇《上古天真论》告诉了我们答案，篇中记载上古有真人、至人、圣人、贤人，他们虽然在境界上有不同，但这四种人都是得道者，这个“道”是真理的代名词，只要是得道者自然而然就知道疾病的真相。那如何成为得道者，或如何处于得道的状态，就是能看清疾病的关键。

“黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。

“中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。

“其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。

其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。”

很多人一听“得道”两个字便望而却步，以为得道要掌握无数倍于常人的知识，或以超越常人的方式来训练身体，那就大错特错了，不要相信小说中的境界和修炼方法，那些都是虚构的。

上古圣人教的得道方式很简单，“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道”。

简单说合于道的方法就是放松下来，放下身体与头脑的一切紧张，让身与心尽可能地放松，人的气血才可以在体内无障碍地流通。在这种最放松的状态下好好生活，好好工作，好好吃饭，在最放松的状态下与天地万物互动，远离任何让自己紧张的虚邪贼风，不放纵嗜欲，适时地躲避淫邪。这是人体最自然的状态，即合于道的状态，“道法自然”。在这种自然状态下可以自然地知道疾病的真相，在自然状态下所观察到的疾病真相，就是张仲景在《伤寒论》中所记载的真相。也就是说在最放松的状态下看到病人，自然会知道这个病人就是张仲景在《伤寒论》中某几段文字所描述的病情，用《伤寒论》来印证我们的心，只要看到的病情与张仲景所描述的一致，不增也不减，大概就可以确定自己学习中医已经上道了。当看到的病情与张仲景描述的有隔阂，需要或增或减来解释，或更有甚者要强迫自己相信这个解释，这就说明错了。只有不增不减地学习《伤寒论》，心才会越来越明了，越学越接近真相。

中国人发现真理的过程与西方人不同。西方人把全部精力用于记录所观察到的客体的每一个细节，他们分门别类精细地观察着人体，谨慎地分析着人体的每一个微细表现，这样的精细观察打造出一个强大的基于人体解剖、生理、病理的医学体系。中国人在观察人体的时候是从自己入手，中国人发现真理之所以不能够彰显，是因为我们的心不够明亮，如果我们的心像没有灰尘的镜子，自然就可以不费力气地映照出人体的真理，就如同平静的水面可以清晰地映照出一切外部景象，如果水面总是波澜起伏会看不清。因此中国人的学问是从静心开始的，静下心来观察人体，就能发现人体的变化规律，这个规律就是道，顺应这个规律去干预人体就是中医。

因此中医没有在人体表现的细节处做文章，而是在静下心来客观地观察人体与自然的规律，经典的几乎所有篇章记录的都是规律。我们从《黄帝内经》的头一章开始往下看，《上古天真论》记录了男人和女人一生的身体变化规律，《四气调神大论》记录了每一年天地四时的变化规律，《生气通天论》记录了人体阳气的规律，《金匮真言论》记录了五脏的规律，《阴阳应象大论》记录了阴阳的变化规律……只要静下心来，我们就能在经典的指引下看清这些规律，并学会顺应规律。在古人的思维里，圣人发现了天地间的规律，就是道，他们把规律记录下来的书就是经，不同的经记录道在不同方面的应用。我们没有圣人的心境，我们可以通过反复读诵经典，一是可以运用经典中记载的规律为他人服务，二是通过体认这些规律，来提高自己的心境，以使自己合于道。

请大家一定警惕，真正放松走在求道上的人，不会逃避世界躲到大山里不与世界来往，只有紧张与恐惧才会让一个人放弃看世界，放弃去实现自己的理想。放松下来的人会“美其食，任其服，乐其俗”，会很放松地处理人与人、人与社会、人与自然的关系，而非逃避，更不会给逃避找一个看起来很清高的理由。

另一种也不是求道者的心态，即用一个圣人的行为来要求自己，给自己制定严格的标准，让自己的每一个行为都做到圣人般的完美，这样的人即使在众人的眼中光彩夺目，尽善尽美，他也不是个求道者。圣人的美是静下来自然呈现出来的美，任何的做作都远离了道。

我们用头脑去推测，去臆断，不可能看清疾病的真相，也根本不可能不增不减地学习《伤寒论》。只有回归心的本源状态——恬淡虚无，我们才能看清疾病，读懂圣人。“同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之”，张仲景有一颗同于道的心，故他得到了看病的真理，我们若要获得这真理，必须要在这颗心上努力，同气相求。张仲景就是在这个心的状态下看病并写成了《伤寒论》，我们也只有在这个心的状态下才能真正体会出张仲景的用意。

在与师弟师妹一起交流学习的过程中，我总结出一条个人认为无比宝贵的经验：只要人的心不处于放松的近于道的状态，即使告诉他你千辛万苦从经典中体会到的真理，他也不会接受，或者即使当时接受，回家后一定会用自己浮躁的大脑改造这简单的真理，或者接受了也不重视。总之无论你多掏心掏肺，都不能把经典这至简至真的真理传授给一个浮躁的学生。如果一个人的心很安静，你会很愿意与他交流，给他传授经典知识一点就通。而且多数情况他们自己都已经在经典当中隐约知道了答案，只需要你轻轻引领，他们便很轻松地学会了。我现在越来越能理解《黄帝内经》中凡是岐伯或黄帝要传授至简至真的真理时，都需要学生先斋戒。斋戒只有一个目的：使心安宁，回归自然。因为对于一颗浮躁的心，传授医道是在“慢泄天宝”每一个学中医的学生都要保持住恬淡虚无的心，这颗心是成为明医的种子。保护好这颗心，时时呵护这颗心，让它如水般柔软慈悲：在遇到困难阻碍时既不对抗也不屈服，轻轻地穿过各种阻碍；在有所成就时不骄傲，静下来继续成长；在遇到打击时能够足够坚韧，不卑不亢。保持住最珍贵的初心，多读经典，默默地读诵，自然而然种子会发芽，开花，结果。

总是有人问我学中医最重要的是什么，我的回答永远是守住这颗恬淡虚无的心。静下心来，就知道经典是最宝贵的财富；静下心来，就知道经典所说的就是人体的实相；静下心来，就知道任何紧张的努力都是南辕北辙；静下心来，就知道我们应该静下心来，不受各种诱惑，默默地读经典，就这样自然的发芽，自然的开花，自然的结果。中医没有秘密，一点都不神秘，最大的秘密就是保持心的“上古天真”，这是最重要的。

本文摘自《仲景理法》，作者王伟。