古典中医夜读系列 医理

内经中有一个医学概念:【无伐天和】。非常的了不起。

可谓超越时代的高维认知。

是什么意思呢?让我们从针灸和汤药的治则中去领会。

内经《调经论》云: 五藏之道,皆出于经隧,以行血气,血气不和,百病乃变化而生,是故守经隧焉。

这句话字字珠玑,一语双关。

一则阐明了疾病的总病机“血气不和,百病乃变化而生”。

二则道出了针灸治疗的总治则“守经隧”,以调血气。“凡刺之道,虚则补之,实则泻之,热则疾之,寒则留之,陷下则灸之,不盛不虚,以经取之,是谓得道”。

脉平气和乃止,“以平为期”。

但这个“平”,不是人为的平。或人自以为的平。而是人身血气自调和的功能被(针灸介入而)恢复后,自然的平,自发的平,自动的平。

这是关键中的关键。

所以说学中医,若脱离了中国道家哲学思想,是“失了道”,丢了灵魂的。

道家的宇宙观核心就是【无为】。不刻意的人为,即为【自然】。自然的天地宇宙有自运行和生化不息的机能,人体生命同样具有这样的能力。近代有个专业术语来称谓其为“自耦合稳态”。

因此,内经在《六元正纪大论》中敦敦告诫:“大积大聚,其可犯也,衰其大半而止,过者死”。

治疗邪盛之病,可以攻犯祛邪。但要把握好一个度。“衰其大半而止”。为啥?“过者死”!治疗过度了,“人为”和“外力”替代人体的“自耦合”功能了,无益反害!

是不是很眼熟?这像极了现代医学用放化疗杀死癌细胞同时损毁自身的行为。也像极了一辈子打胰岛素来“治疗”糖尿病的奇葩思路。

内经在《五常政大论》中更是直接点明:

“夫经络以通,血气以从,复其不足,与众齐同,养之和之,静以待时。

谨守其气,无使倾移,其形乃彰,生气以长,命曰圣王。

故大要曰:无代化,无违时,必养必和,待其来复。此之谓也”。

来,仔细看最后一句。重要的应该背下来:【无代化,无违时,必养必和,待其来复】。

不要替代人体生命的自然造化的功能啊。也不要违背天地宇宙的运行规律。只要调养使其自动的和合,静心等待生命的自愈能力和生机的恢复。

这才是真正的、高等的、科学的医学理念!

这让我们想起《道德经》中极优美,极深邃的那句话:

“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复”。

是不是一模一样的道理?中国文化,儒释道易医,在恒古的时空里,早就连为一体。

无他,原本【道】即是【一】也。

再来看看内经中对汤药治疗的告诫:

“大毒治病,十去其六;常毒治病,十去其七;小毒治病,十去其八;无毒治病,十去其九;谷肉果菜,食养尽之。无使过之,伤其正也”。 ——《素问·五常政大论》

一口气连着四个排比句,就是要强调告诉你:治病的药物,无论其偏性(古代称为毒)是大是小,或有或无,都不能过量,或不能服用太长时间。

药物只是用来纠偏的。人为的作用只是调整人体阴阳血气的失衡(即“血气不和”)。调整到人体恢复自耦合(自修复、自平衡、自运化)功能后,即可停止一切外力的干预。

后续用“谷肉果菜”的食养来进一步恢复。即可。

针药等治疗手段不可“尽去其病”,“衰其大半而止”即可。有三层精深的含义:

一,“无使其过,伤其正也”。“过者死”。中国文化深谙“物极必反”的道理。治疗亦是一把双刃剑。不追求极致,“适可而止”才是最好的状态。

二,去病的那个差一点点,不是人不想做,而是人力难为。那个最终的人体的内在平衡,精细的微调至完美的环节,对不起,这是自然造化(人体的自耦合功能)才能做到的事。【不代化】,认识到这一点,本身就是何等的大智慧!

三,不尽去其病,其实更大的意义是激发起病人体内自身的自修复功能。真正的治疗,不是“代替”。而是“恢复”。此为要中之要,秘中之秘。

中国文化为何将人与天地并列,合称“三才”?因为人,本身就是一个小天地,小宇宙。所有的病,其实最终的康复,都是人体自愈的。

留一点“敌人”,让人体免疫系统得以激发与恢复。这是不是与疫苗的原理很像?对的。因为疫苗本身就是中国古人发明的!

高山仰止,合十赞叹。

在古典中医里,这一切平易而高贵、充满了高维智慧的医疗治则与理念,就是【无伐天和】之真义。

这四个字,不需要再多做解释了。

懂的人,不用解释。不懂的人,解释也没用。

正所谓: 知其要者,一言而终。 不知其要,流散无穷。

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